A espiritualidade de seis mulheres indígenas, que
combinam a visão do mundo dos seus povos originários com o cristianismo,
estiveram presentes esta quarta-feira, 21 de Abril, no encontro virtual
organizado pela Rede Eclesial Pan-Amazônica - REPAM, no âmbito da secção anual
para as questões dos povos indígenas do Fórum Permanente das Nações Unidas -
ONU 2021, que este ano tem como tema especial: "Paz, justiça e instituições
eficazes: o papel dos povos indígenas no cumprimento do Objetivo de
Desenvolvimento Sustentável 16", que se realiza praticamente de 19 a 30 de
Abril.
Foram mulheres da América do Norte e do Sul, que refletiram
sobre a espiritualidade do cuidado da Mãe Terra, presente no universo feminino
indígena, partilhando as suas experiências e as suas formas de combinar as
diferentes espiritualidades nelas presentes.
O Povo Ysleta do Sul vive no estado do Texas (Estados
Unidos), e aí Rosa Holguín-Hernández vive a sua fé católica numa comunidade
indígena, onde tenta preservar as tradições católicas e indígenas, com músicas
e danças, especialmente nas festas dos diferentes santos que fazem parte da
tradição católica, numa ligação positiva, e viver a caridade através de
diferentes obras na área da saúde e educação, destacando a participação das
mulheres na educação das crianças e jovens.
Esta espiritualidade é vivida pelo povo Ñandesi Kaiowa
através das suas danças, nas quais procuram o apoio da divindade. Neste
momento, como reconheceu Adelaide Lopes, pajé deste povo, são danças de luta
perante a tristeza do povo indígena devido à falta de alimentos e outras
necessidades básicas que aumentaram neste tempo de pandemia. Ela mostrou a sua
preocupação em transmitir isto aos mais jovens, que não estão muito
interessados na preservação das suas tradições e espiritualidade.
Da tradição anglicana, Carol Gallagher, a primeira
bispa indígena desta tradição, relatou a situação muito tensa nos Estados
Unidos, causada pela pandemia, racismo, mudanças climáticas, aspectos que afetam
especialmente as comunidades indígenas, que sofrem a maior percentagem de
mortes por Covid-19 nos Estados Unidos. Pertencente ao povo Cherokee, um povo
que foi afastado do seu território original, recordou a figura da sua mãe, o
seu compromisso de proteger e partilhar com todos.
Nesta altura, a bispa insistiu na necessidade de
educar, de ajudar os outros a respeitar a Terra, de partilhar recursos e dons.
Ela apelou-nos a lutar pelos povos indígenas, sempre preocupados em cuidar uns
dos outros, especialmente das crianças e dos idosos. Ela também sublinhou a
necessidade, enquanto povos indígenas, de procurar ferramentas para continuar o
seu modo de vida.
Patricia Gualinga salientou a importância de "um
evento que nos une na luta e na espiritualidade". Ela definiu o povo
Kichwa de Sarayaku, na Amazônia equatoriana, como um povo católico à sua
maneira, que encontra na espiritualidade uma força para defender o ecossistema
amazónico como Criação de Deus. Citando como exemplo o seu pai, um ancião
indígena que tem agora 97 anos de idade, disse que é possível reunir a
espiritualidade indígena e católica, porque a espiritualidade é uma só.
O seu povo sempre viu a Natureza como criação divina,
lembrando que as suas tradições espirituais apelam à luta com a firmeza de ter
os pés no chão e o coração e o cérebro no céu. Patricia Gualinga definiu o
tempo presente como momentos críticos, afirmando que estamos num caminho de não
retorno. Portanto, é tempo de unir esforços em todos os campos, político,
espiritual, social, em defesa da Amazônia. Aquela que foi auditora no Sínodo
para a Amazônia salientou a importância do apoio da Igreja na defesa da Amazônia,
a começar pelo Papa, muitos cardeais e bispos. Reconhecendo que existem diferentes
formas de apoiar os povos na defesa da Amazônia, insistiu que temos de nos unir
para transformar.
Kateri Mitchell, indígena do povo Mohawk, é uma
religiosa de Santa Ana, e sempre trabalhou sobre o tema da espiritualidade dos
povos originários. Ela define os Mohawks, que foram um dos modelos para a
Constituição dos EUA, como um povo forte e guerreiro, algo que os ajuda a
ligarem-se a Deus, destacando a relação muito forte do seu povo com a Terra.
Agradece aos seus pais pela formação espiritual da conectividade com a Terra e
com a Criação de Deus, a relação com a água, que lhe permitiu ter uma
identidade, ser perseverante, mergulhar em ministérios multiculturais que a
ajudaram a ser o seu verdadeiro eu e a ser capaz de partilhar o que foi capaz
de aprender com os outros.
Usando o símbolo da roda da medicina, que, segundo a
tradição do seu povo, liga a criação e nos liga a todos, ela refletiu sobre a
necessidade de superar todo o racismo e discriminação, porque somos parte da
criação de Deus, chamados a partilhar os dons especiais que cada um recebeu. Ao
mesmo tempo, pediu ajuda mútua, para reconhecer a ligação que provém dos dons
recebidos, para assumir que juntos formamos a família humana, partilhando os
dons que recebemos individualmente.
Da Amazônia peruana, Yesica Patiachi, contou à visão
do mundo do povo Harakbut, que se consideram filhos de uma árvore. A sua
espiritualidade baseia-se no respeito pela ordem dos mundos, o que os leva a
realizar diferentes ritos para expressar este respeito e a ouvir os sons da
floresta como forma de se ligarem ao mundo e lerem as diferentes manifestações
que a natureza lhes comunica. Respeitar o equilíbrio dos mundos é o caminho
para uma vida plena no mundo Harakbut, o que deve levar ao respeito pelos
espaços, a casa comum.
Um povo com uma grande capacidade de resiliência, tem
avançado no caminho da interculturalidade, algo que também tem sido
influenciado pelo fato de ter recebido o Deus cristão na sua cultura. Yesica,
que foi auditora do Sínodo da Amazônia e é atualmente uma das conselheiras da
REPAM, enfatizou a importância de cantar músicas católicas na sua língua,
porque o canto sempre esteve presente na sua cultura, como forma de expressar o
seu respeito pela floresta. Afirmou que desde que leu Laudato Si descobriu que
o Papa Francisco é mais um harakbut que luta pelo respeito da floresta.
Por isso insistiu na importância do respeito, de não quebrar o equilíbrio, como
uma forma de Bem Viver, de manter o equilíbrio com a floresta.
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