O Sínodo para a Amazônia abriu novos caminhos na Igreja da
Amazônia, também no campo da formação sacerdotal. O Documento Final faz um
chamado a fazer realidade uma formação inculturada, “para oferecer aos futuros
presbíteros das Igrejas da Amazônia uma formação de rosto amazônico, inserida e
adaptada à realidade, contextualizada e capaz de responder aos numerosos
desafios pastorais e missionários”.
Aos poucos, estão sendo dados passos nesse sentido, com iniciativas
de formação “que responda aos desafios das Igrejas locais e a realidade amazônica”.
No Seminário São José de Manaus, que acolhe os seminaristas das 9 dioceses e
prelazias do Regional Norte 1 da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil
(CNBB) uma quarta parte dos seminaristas são indígenas, de 9 povos diferentes.
Os seminaristas indígenas, junto com outros seminaristas não
indígenas, têm formado o Núcleo de Reflexões Pluriétnicas, nascido no dia 19 de
abril de 2021, dia em que é comemorado o Dia dos Povos Indígenas. Segundo os
seminaristas, o objetivo é “valorizar as culturas indígenas dentro da cultura
da Igreja e do Seminário”, tendo como fundamento a Querida Amazônia, no
propósito de “sonhar junto com o Papa Francisco”.
Para refletir sobre a realidade indígena o grupo se reunia
neste sábado, 19 de junho, com a presença do arcebispo de Manaus, Dom Leonardo
Steiner, o reitor do Seminário São José, padre Zenildo Lima, e o padre Roberto
Valicourt, da Pastoral Indigenista da Arquidiocese de Manaus. Segundo Eliomar
Sarmento, do povo Tukano, o grupo pretende “construir a nossa integralidade
formativa tendo em conta a nossa cultura”. Segundo o seminarista da diocese de
São Gabriel da Cachoeira, “cada cultura tem sua cosmovisão, e isso enriquece”,
insistindo em que pretendem desenvolver “uma vivência e não só uma reflexão
teórica que não se encarna".
Dentro do processo formativo do Seminário São José, como mergulhar no Evangelho sem deixar de lado as culturas milenares? A partir dessa pergunta surgem três eixos: memória, identidade e projeto. A memória é a origem da vida, algo que está presente na cultura bíblica e nas culturas indígenas. Isso deve levar a transformar a teologia a partir do conhecimento memorial, sendo necessário uma ligação entre o mundo indígena e não indígena.
Para os indígenas é o passado que sustenta o presente, sem passado o individuo não tem presente. Isso se traduz numa visão da vida e numa educação circular, não linear. Durante muito tempo, na Igreja ninguém entendeu o comportamento do indígena, o que mostra a importância desta iniciativa. Não podemos esquecer que no universo indígena tudo tem a ver com a espiritualidade cósmica e religiosa.
O encontro foi momento para partilhar elementos que fazem parte da cultura e da vida de diferentes povos: macuxi, tikuna, maraguá, kokama, tukano. Foi explicitado o significado da terra e da água, como elementos que governam a vida e dão continuidade, que fazem presentes os antepassados, que dialogam com seu povo através da natureza. Na cultura macuxi, a terra representa a vida do povo e está ligada ao céu, o que os leva a descobrir Deus como força.
Na cultura indígena são importantes as festas rituais, os materiais
espirituais, as danças rituais, as bebidas cerimoniais, elementos que não podem
acabar, pois constituem a identidade dos povos, são um valor precioso para cada
indígena, que mostram a interligação presente nas diferentes cosmovisões de
cada povo. Tudo isso sem esquecer as dificuldades que muitos indígenas, diante
da falta de compreensão, encontram quando eles saem do ambiente da própria cultura.
Isso acontece em Manaus, onde muitos indígenas que vivem na cidade, eles têm
vergonha de dizer que são indígenas, segundo o padre Roberto Valicourt. Segundo
ele se faz necessário um resgate da cultura entre os indígenas que vivem na
cidade, onde muitos jovens não falam mais a língua materna.
Dom Leonardo animava os seminaristas indígenas a recolher as
riquezas identitárias, como modo de fazer memória. Segundo o arcebispo de
Manaus, é importante “perceber que existem elementos de fundo, pensamentos
originários que se juntam”. Nesse sentido, ele destacava que entre os povos originários
se desenvolve uma visão desde a totalidade, e não desde o sujeito-objeto, próprio
da cultura ocidental.
De um lado nos deparamos com um pensamento circular,
relacional, enquanto do outro temos um pensamento informativo, segundo o
arcebispo. Isso nos mostra a necessidade das culturas ancestrais, afirmava Dom
Leonardo Steiner, que agradecia aos seminaristas pelo momento de encontro e reflexão,
que ele considerou muito rico.
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